曰：「问丧于夫子乎？」曰：「闻之矣：丧欲速贫，死欲速朽。」有子曰：「是非君子之言也。」曾子曰：「参也闻诸夫子也。」有子又曰：「是非君子之言也。」曾子曰：「参也与子游闻之。」有子曰：「然，然则夫子有为言之也。」曾子以斯言告于子游。子游曰：「甚哉，有子之言似夫子也。昔者夫子居于宋，见桓司马自为石？，三年而不成。夫子曰：『若是其靡也，死不如速朽之愈也。』死之欲速朽，为桓司马言之也。南宫敬叔反，必载宝而朝。夫子曰：『若是其货也，丧不如速贫之愈也。』丧之欲速贫，为敬叔言之也。」曾子以子游之言告于有子，有子曰：「然，吾固曰：非夫子之言也。」曾子曰：「子何以知之？」有子曰：「夫子制于中都，四寸之棺，五寸之？，以斯知不欲速朽也。昔者夫子失鲁司寇，将之荆，盖先之以子夏，又申之以冉有，以斯知不欲速贫也。」
此亦誉子游而毁曾子。曾子既与子游同闻之夫子，何以子游知之而己不知？告于有子，何以有子又知之也？且既闻子游之解释矣，何以犹不知而又问于有子曰：「子何以知之？」记者一则曰「曾子以斯言告于子游」，再则曰「曾子以子游之言告于有子」，总说得曾子如木偶人一般。嗟乎！以「诏吾道而即唯」之人，乃于此何等事而茫昧若此。宗圣何酣，遭此诬罔，可恨也！观其亦欲以有子为先知愈于曾子，于曾子曰：「参也与子游闻之。」而有子即曰：「然，则夫子有为言之。」正不知参与子游共闻之言，何以便知「夫子有为言之」也？此等处情理舛？，杜撰之？尤着。此不惟其事之诬，其理尤悖。「棺？之制」，孟子言「无使土亲肤，尽于人心而已」，亦非欲不朽也。使存此心，势必将仍为向魋之石？而后可矣。说圣人之仕为「不欲速贫」，其妄尤不待辨。又史记「孔子失鲁司寇，在定十四年；之楚，在哀六年」，相隔甚远，焉得有失鲁司寇之荆之事？其子夏、冉有之荆，尤莫须有。盖家语有此二事，作者借之衍成一篇文字，以行其毁誉之私耳。(卷一四，页四)
仲宪言于曾子曰：「夏后氏用明器，示民无知也；殷人用祭器，示民有知也；周人兼用之，示民疑也。」曾子曰：「其不然乎！其不然乎！夫明器，鬼器也；祭器，人器也。夫古之人，胡为而死其亲乎？」
自古用明器，其后渐有用祭器者。下章孔子所叹「为死者而用生者之器，殆于用殉」是也。仲宪见时人有用明器者，有用祭器者，遂谓「夏用明器，殷用祭器，周人兼用之」，此无稽之说。故曾子重言「其不然」，谓「明器，鬼器也，可用；祭器，人器也，不可用」。谓若殷用人器，为不死其亲，则古人何为用鬼器，而死其亲乎？甚言祭器之不可用也！周人兼用，其非自见，故曾子不复辨。自注疏以来皆误认仲宪三代所用之言以为实然，谓此是夏殷质文异尚，曾子但辨其「无知」「有知」诸说之非，而不辨其三代所用之说之非，岂不误乎？观其文但举「明器」「祭器」为言，不以「无知」「有知」为言，自可见。盖辨「明器」「祭器」之说明，而「无知」「有知」诸说，可不攻而自破矣。此与上「孔子曰：之死而致死之」章，下「宋襄公葬其夫人」章，「孔子谓为明器」章皆通。不然如旧解谓「曾子未尝非祭器」，则与前后章皆为不通矣。余说见下两章。(卷一四，页七—八)
公叔木有同母异父之昆弟死，问于子游。子游曰：「其大功乎！」狄仪有同母异父之昆弟死，问于子夏。子夏曰：「我未之前闻也，鲁人则为之齐衰。」狄仪行齐衰。今之齐衰，狄仪之问也。
按：妇人夫死携其子改嫁，故其子有异父，又谓之继父。今世委巷间有之，若士大夫家自无此。据公叔木、狄仪皆母改嫁所携之子，故俱曰：「有同母异父之昆弟死。」夫失礼之礼何足为问？而圣门诸贤且与之谆谆议礼。观子夏及记者之言，皆举鲁俗说，则是比比者皆是矣，亦可怪也。又按：「公叔木」，郑氏谓：「木当为朱，春秋作戍，卫公叔文子之子。」夫公叔文子，卫大夫也，文子卒，其妻岂容改嫁？而且使其子养于异父家，有异父昆弟死之事乎？左传「史？称戍骄殆亡。文子卒，卫侯始恶之，以其富也，逐之奔鲁」。若然，则必无是事也。或曰：「此出母也。」夫文子即出妻，何至使其子随母而嫁，亦必无是事也。然曰：「公叔即非戍，亦自是他公族矣。」总之必无此，记言不足信也。(卷一四，页九—一○)
子思之母死于卫。柳若谓子思曰：「子，圣人之后也，四方于子乎观礼，子盖慎诸。」子思曰：「吾何慎哉，吾闻之：有其礼，无其财，君子弗行也；有其礼，有其财，无其时，君子弗行也，吾何慎哉。」
伯鱼之妻未必有他适之事，子思亦必不以亲丧而作「吾何慎哉」之语。(卷一四，页一三)
县子琐曰：「吾闻之：古者不降，上下各以其亲。滕伯文为孟虎齐衰，其叔父也；为孟皮齐衰，其叔父也。」
孔氏谓「上其字，指滕伯文；下其字，指孟皮」。二句文同，不应异说。马彦醇谓：「二其字，皆指二孟。」郝仲舆谓：「皆指滕伯文。」郝说似长。(卷一四，页一五)
曾子曰：「尸未设饰，故帷堂，小敛而彻帷。」